गुरुवायूर – हाथियों की दौड़

केरल की सांस्कृतिक राजधानी थ्रिस्सूर (त्रिचूर)  से २९ किलोमीटर उत्तर पश्चिम में एक नगर है ‘गुरुवायूर’ जिसे दक्षिण का द्वारका भी कहा जाता है. कहा जाता है कि जब भगवान श्री कृष्ण के स्वर्गारोहण का समय आया और द्वारका के अस्तित्व पर भी संकट छाने लगा तो चिंता हुई कि श्री कृष्ण जी के द्वारा पूजित विष्णु जी की प्रतिमा का क्या किया जावे. आचार्य बृहस्पति (गुरु) से परामर्श किया गया और उन्हें यह दायित्व दिया गया कि वे उस प्रतिमा को कोई अन्य पुण्य स्थल ढूँढ कर वहां स्थानांतरित कर दें. बृहस्पति जी को वायु  का साथ मिला. दोनों मिलकर प्रतिमा सहित निकल पड़े. परशुरामजी ने पश्चिमी तट पर समुद्र से एक बड़ा भूभाग छीन लिया था अतः उन्होंने अपने यहाँ आने का निमंत्रण भिजवा दिया. वहां पहंचने पर एक सरोवर जो सुन्दर कमल के फूलों  से भरा पडा था, दिखाई दिया. वहीँ भगवान् शिव भी अपने तप में तल्लीन थे. शिव जी ने बृहस्पति से कहा कि यह जगह ही तो नारायण के लिए सर्वोत्तम है. मूर्ती को यहीं स्थापित कर दें. यह कह कर वे अपना दंड कमंडल ले दूसरे छोर पर ‘मम्मियूर’ में अपनी धूनी जमा ली. इस तरह श्री कृष्ण जी के द्वारा पूजित विष्णु जी की  स्थापना उस सरोवर के तट पर की गयी थी और उस स्थल का नाम पड़ा गुरु + वायु + उर = गुरुवायूर.

भले ही गुरुवायूर में भगवान् विष्णु की स्थापना की गयी थी परन्तु यहाँ उनकी आराधना कृष्ण के रूप में ही होती है. मंदिर के मुख्य द्वार पर भी मलयालम में लिखा मिलेगा “ॐ नमो नारायणा”. मंदिर की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि के बारे में अधिक कुछ जानकारी नहीं है. केवल इतना मालूम है कि सन १६३८ में इसका पुनर्निर्माण अथवा जीर्णोद्धार हुआ था. हर कोई यही कहेगा की मंदिर तो ५००० वर्ष पुराना है. शून्य का अंक हमने ही ईजाद किया था और शायद इसी के कारण उसके प्रयोग में हम कोई कंजूसी नहीं बरतते. आप किसी भी मंदिर आदि में जाएँ तो जो इतिहास बताया जायेगा वह हजारों वर्ष में होगा. हम भी मान जाते हैं. आखिर आस्था का जो प्रश्न है.

अब क्योंकि आस्था की बात आई तो बता दें कि केरल में वैसे तो बहुत सारे आस्था के केंद्र हैं परन्तु गुरुवायूर मंदिर से अधिक महत्त्वपूर्ण कोई दूसरा मंदिर नहीं है. रोज ही हजारों की संख्या में लोग यहाँ दर्शन के लिए दूर दराज से आते हैं. कुछ ख़ास दिनों में तो आस्था का सैलाब उमड़ पड़ता है और वहां तिल रखने को जगह नहीं होती. ऐसा कोई हिन्दू घर न होगा जहाँ के पूजा गृह में गुरुवायूर के कृष्ण जिन्हें ‘गुरुवायुरप्पन’ के नाम से पुकारा जाता है, विराजमान न हों. कई घरों में घुसते हुए दरवाजे के ऊपर आप मलयालम में “नारायणा” लिखा हुआ देख सकते हैं. हर कोई उन्हें ही नमन करता है और हर शुभ/मंगल कार्य उनके सानिध्य में करने में ही लोग विश्वास रखते हैं, जैसे बच्चों का अन्नप्रासन, उपनयन आदि.   शादियों के मौसम में यहाँ विवाह भी संपन्न कराया जाता है. विवाह कहीं दूर हुआ हो तो नव दम्पति अनिवार्यतः सर्वप्रथम गुरुवायुर दर्शन के लिए आते ही हैं. मंदिर में प्रवेश के लिए कोई शुल्क नहीं लगता परन्तु केवल हिन्दू ही प्रवेश प्राप्त कर सकते हैं. प्रवेश के लिए पुरुषों को धोती पहननी होती है और वक्ष स्थल  खुला रखना पड़ता है. महिलाओं के लिए साडी ग्राह्य है. लड़कियों के लिए पहले लहंगा और ब्लाउस निर्धारित था परन्तु अभी दो साल पहले मंदिर प्रशासन ने सलवार कमीज़ के लिए अपनी स्वीकृति दे दी है. अलग अलग अनुष्ठान के लिए दरें तय कर दी गयीं हैं और आपको भुगतान कर रसीद प्राप्त करना भर होता है. लेकिन कोई भी गर्भ गृह के अन्दर का अनुष्ठान आपके सम्मुख या आपकी उपस्थिति में हो पाना अकल्पनीय है. वहां तो निरंतर पूजा होती ही रहती है. आप दर्शन कर बाहर से प्रसाद भर प्राप्त कर  सकते हैं. मंदिर की ओर से निःशुल्क मध्याह्न भोजन की व्यवस्था भी है परन्तु शुद्ध दक्षिण भारतीय. रोटियों के लिए तो आपको बाहर ही तलाशना पड़ेगा. हमारे दृष्टिकोण में कोई भी उत्तर भारतीय केरल के लोगों की गुरुवायुरप्पन के प्रति विद्यमान आस्था की गहराई को सहजता से समझ नहीं सकता. वे उनके कुलदेव की तरह जीवन के हर क्षण स्मरण किये जाते हैं.

जैसे हमने पूर्व में ही कहा है, मंदिर में तो वास्तविक प्रतिष्ठा (विराजमान मूर्ति) विष्णु जी की है परन्तु उन्हें चन्दन की घिसी लेई से कृष्ण जी का रूप दिया जाता है. दिनभर में वे नाना रूप धरते हैं. प्रातः वे बाल रूप में दिखेंगे और धीरे धीरे युवा होते जायेंगे. गर्भगृह के द्वार कई बार बंद होकर खुलते हैं. कभी प्रभुजी नहा रहे होते है, कभी नाश्ता कर रहे होते है और कभी विश्राम कर रहे होते हैं. जब जब भी दरवाज़ा खुलता है, भक्त गणों की सामूहिक पुकार सुनाई देती है, “केशवा, नारायणा” और सर्वस्व भुला कर प्रभु के एक झलक के लिए लोग उतावले हो जाते हैं. हम भी इस माहौल में कहीं खो से जाते हैं. 

इसी मंदिर के प्रांगण में बैठकर संस्कृत में एक महाकाव्य “नारायणीयम” की रचना की गयी थी. इसके रचयिता रहे १६ वीं सदी के महान मेलपतुर नारायण भट्टातिरी जो वात रोग से पीड़ित थे और इस १००० श्लोकों से युक्त भगवान् विष्णु के दसों अवतारों के गुण गान के बाद वे स्वस्थ भी हो गए. उसी काल में एक और महान कृष्ण भक्त हुए जिन्हें ‘पूंथानम’ पुकारा जाता है. इनकी सरल मलयालम भाषा में सबसे महत्वपूर्ण रचना थी “ज्ञानपना” जिसका शाब्दिक अर्थ होता है “ज्ञान से भरा मटका”. पूंथानम को केरल के भक्ति मार्ग के प्रवर्तकों में उच्चतम स्थान प्राप्त है. अपने इस ग्रन्थ के माध्यम से उन्होंने लोगों के दैनिक जीवन के लिए दिशा प्रदान की. उसी काल में कुछ अन्य कृष्ण भक्त जिन्हें मोक्ष की प्राप्ति हुई उनमे एक कुरुर इल्लम की कुरुर अम्मा और दूसरे स्वामी विल्वमंगल भी रहे. इनके बारे में लोग बात करते नहीं थकते.

सर्वप्रथम गुरुवायूर के मंदिर में ही कृष्ण की लीलाओं पर आधारित नृत्य नाटिका “कृष्ण आट्टम” का शुभारम्भ हुआ था जो आगे चलकर केरल के जगप्रसिद्ध “कथकली” के लिए आधार बना. वैसे तो इस मंदिर में उत्सव पुण्य तिथियों पर होता ही है परन्तु वर्ष में फरवरी – मार्च के महीने में एक दस दिनों का उत्सव होता है. इस अवधि में हर रोज नृत्य, गायन, वादन आदि के अति विशिष्ट कार्यक्रम होते हैं. प्रसिद्ध गायक येसुदास ईसाई होते हुए भी कृष्ण भक्तों में एक हैं. भले ही उन्हें मंदिर के अन्दर प्रवेश न मिलता रहा हो, वे कृष्ण जी की प्रतिष्ठा में बाहर के मंच से ही अपने भजन कार्यक्रम देते हैं.

वास्तव में हमने आप सब को एक निराले हाथी दौड़ के बारे में बताने की सोची थी जो हर वर्ष गुरुवायूर में संपन्न होता है. लेकिन लगता है कि उस नटखट कन्हैय्या ने हमें भटका दिया और विविश कर दिया कि पहले आप सब को गुरुवायूर के बारे में और उस नटखट की महिमा से अवगत करा दूँ. अब क्योंकि बहुत कुछ लिखा जा चुका है, हम अपने मूल प्रयोजन की ओर लौटते हैं. जैसा पहले हमने बताया था, हर वर्ष गुरुवायूर में १० दिनों का एक उत्सव फरवरी – मार्च में होता है. इस उत्सव के पहले दिन ही हाथियों की दौड़ आयोजित की जाती है. इस तरह की दौड़ के आयोजन के पीछे भी एक कहानी है. एक जगह हुआ करती थी ‘त्रिकन्नवाय’ या ‘त्रिकन्नमदिलगम’ जो गुरुवायूर और कोडूनगल्लुर के बीच था. एक समय था जब गुरुवायूर इस त्रिकन्नवाय के आधीन रहा. वहां भी वार्षिक उत्सव हुआ करता था लेकिन गुरुवायूर उत्सव के दो दिन पूर्व ही समाप्त हो जाता था. वहां के उत्सव की समाप्ति के बाद हाथियों का झुंड गुरुवायूर के लिए निकल पड़ता था. एक बार त्रिकन्नवाय से हाथियों को नहीं भेजा गया क्योंकि शुल्क की अदायगी नहीं हुई थी. परन्तु हाथियों ने स्वविवेक से काम लिया और अपने जंजीरों को तोड़ कर गुरुवायूर भाग निकले. इसी स्मृति में गुरुवायूर में हर वर्ष हाथियों की दौड़ आयोजित की जाती है. त्रिकन्नवाय सन १७५५ में डच लोगों के द्वारा नष्ट कर दिया गया था.

इस दौड़ में लगभग ४० हाथी हिस्सा लेते हैं. वे सब सर्वप्रथम मंदिर के पूर्वी प्रवेश द्वार से आधा किलोमीटर दूर ‘मंजुलाल’ के पीपल के पेड़ तले इकट्ठे होते हैं और वहां से दौड़ लगाते हैं. मुख्य द्वार से मंदिर के अन्दर प्रवेश कर ७ चक्कर लगा जो हाथी पहले ध्वज स्तंभ को अपने सूंड से छू लेता है वही विजयी घोषित किया जाता है. इसके बाद दस दिनों तक वही विजयी हाथी प्रभु की सेवा में बना रहता है. इस दौड़ को ‘आनयोट्टम’ कहते हैं. इस प्रकार के आनयोट्टम और भी कई जगह होते हैं परन्तु गुरुवायूर का यह आयोजन अधिक ख्याति प्राप्त है. ये सभी हाथी मंदिर के ही हैं. गुरुवायूर मंदिर के पास आज लगभग ६५ हाथी हैं और इन सबका आरामगाह “पुन्नाथूर कोटा” कहलाता है जो लगभग २५ एकड़ के भूभाग पर फैला हुआ है. यह कभी राज प्रसाद था और ५०० वर्ष पुराना भी है. यहाँ हाथियों को वर्ष में एक बार एक माह पूरे आराम के साथ चिकित्सा होती है बिलकुल  उसी तरह जैसे हम लोग केरल के किसी प्रसिद्ध आयुर्वेदिक आरोग्य-आश्रम  में अपने स्वयं की कराते हैं. इसे देखना भी एक अलग अनुभव होता है.

गुरुवायूर वैसे थ्रिस्सूर से रेल द्वारा भी जुड़ा हुआ है. तैरने के लिए बहुत ही अच्छे होटेल आदि उपलब्ध हैं परंतु रोटी सब्जी के लिए थोड़ी कठिनाई हो सकती है. लोग अक्सर यहाँ शाम को ही पहुँच जाते हैं और संध्या कालीन दर्शन के बाद प्रातःकालीन प्रथम दर्शन के लिए ही वहाँ रात रुक जाते हैं. गुरुवायूर के कृष्ण के दर्शन के बाद शिव जी के दर्शन के लिए ‘मम्मीयूर’ भी जाना आवश्यक है जो करीब ही है और पैदल ही जाया जा सकता है. गुरुवायूर के करीब अरब महा सागर भी है परन्तु समुद्री तट पर रेत के (बीच)  न होने से लोगों में लोकप्रिय नहीं है.