मेरे अंतर्मन में उठे सवालों का जवाब दिया मेरे भतीजे रंजू द्वारा खींचे गए  कुछ तस्वीरों ने. अब हम दो हो चले थे. एक खालिस युवा, इंजीनियरिंग का छात्र और एक मैं, जीवन की संध्या में. हम दोनों ने मिलकर सर्वेक्षण किया और ढेर सारी तस्वीरें ले डालीं. इनमें कुछ ऐसे फूल पौधे  भी थे जो जाने पहचाने लगे. कुछ तो अपने बगीचे में भी हैं परन्तु यहाँ वाले सारे के सारे तथाकथित अछूत श्रेणी के हैं. इनको वनस्पति शास्त्रानुसार वर्गीकृत किये जाने का साहस हम नहीं कर पाए.

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काली मिर्च के अतिरिक्त अपने यहाँ दूसरे कई प्रकार के मसालों का उत्पादन भी होता आया है, जैसे लौंग, इलाईची, दालचीनी, जायफल  आदि. कालीमिर्च तो भारत  से ही उपलब्ध हुआ करता था परन्तु अन्य मसाले दक्षिण पूर्व एशिया के  कई देशों में भी बहुतायत से पाए जाते थे/हैं. २० मई १४९८ हमारे लिए एक काला दिन था जब पुर्तगाली अन्वेषक वास्को डा गामा का आगमन, अपने जहाजी बेड़े के साथ, भारत के दक्षिणी पश्चिमी समुद्र तट पर, कालीकट के बंदरगाह में हुआ. परिणाम स्वरुप १६ वीं सदी  के पूर्वार्ध से ही पुर्तगालियों ने न केवल भारत में अपने व्यापारिक अड्डे स्थापित कर लिए थे अपितु उन्होंने अपना व्यावसायिक साम्राज्य  अन्य दक्षिण पूर्वी एशिया के देशों में भी फैला लिया. मसालों के व्यापार में इस तरह पुर्तगालियों का एकाधिकार हो चला था. यूरोप की अन्य शक्तियां भी कहाँ पीछे रहने वाली थीं. उन्होंने भी भारत और दक्षिण पूर्व का रुख किया और १७ वीं सदी तक तो भारत में पुर्तगालियों के अतिरिक्त डच (होलेन्ड/निदरलेंड), ब्रिटिश, डेंस (डेनमार्क) और फ्रांसीसियों के अड्डे, कालीमिर्च तथा अन्य मसालों के क्रय/भण्डारण  हेतु  स्थापित हो चले थे.  उन शक्तियों द्वारा भारत के उपनिवेशीकरण का मार्ग शनै शनै प्रशस्त होता गया.

हमारे घर में भी कालीमिर्च के कई बेल हैं जो आम/सुपारी के पेड़ों पर फैले हैं परन्तु उनकी उत्पादकता, सही देख रेख के अभाव में उत्साहवर्धक  नहीं रही. इस बार अपवाद स्वरुप एक बेल में कुछ अधिक गुच्छों में फल लगे दिखे. वे हरे ही थे तो ख्याल आया कि क्यों न उनका अचार बनाया जावे. कहते हैं कि किसी भी गुच्छे में एक भी फल लाल दिखे तो समझ लो वे तोड़ने लायक हो चले  हैं. जिस बेल से मैंने  उन्हें तोडना चाहा था उसमे एक गुच्छे में एक दाना लाल हो चला था. ऐसे में उन्हें तोड़ लेना श्रेयस्कर था अन्यथा लाल होते दानों से पक्षी आकृष्ट होते हैं और उन्हें नोच डालते हैं. मेरा दुर्भाग्य यह रहा कि अब वे अचार डालने लायक नहीं रह गयीं थीं क्योंकि अन्दर के बीज कड़े हो गए थे. खैर  तोड़ने का मन बना ही लिया था, जितना पहुँच के अन्दर था उन गुच्छों को तोड़ डाला और जो बच गए थे उन्हें सीढ़ी की सहायता से उतार लिया. लगभग २.५० किलो इकट्ठी हुई जिन्हें सुखाने के लिए धूप में रखा गया.

हरे हरे फलों/बीजों के सूख जाने पर वे काले पड़ जाते हैं और ऊपर के छिलके के सिकुडन के कारण काली मिर्च खुरदरी हो जाती है जब की अन्दर का बीज तो गोल ही रहता है.  काली मिर्च के  ऊपर के छिलके को साफ़ कर दिए जाने पर  केवल सफ़ेद बीज ही बच रहता है जिसे सफ़ेद काली मिर्च कहते हैं. ऐसा किये जाने पर उस के मूल गुणों में ह्रास होता है. इसी प्रकार हरी  और लाल काली मिर्च भी होती है. यह कोई अलग प्रकार नहीं है बल्कि रासायनिक क्रिया द्वारा उसके मूल रंग को बनाये रखने का प्रयास मात्र है.

चौके या डाइनिंग टेबल पर काली मिर्च की  उपयोगिता अथवा इसके आयुर्वेद में रोगाणुरोधक के रूप में प्रयोग की जानकारी जग जाहिर है.  कोलरा और ब्रोंकाइटिस के इलाज़ में भी यह प्रयुक्त किया जाता है.  कुछ अन्वेषणों से यह पता चला है कि काली मिर्च शरीर के चर्बी को  घटाने में मदद करती है। इसमें पाए जाने वाले    “कैप्सैसिन” नामक तत्व  वसा की कोशिकाओं  (फैट सेल्स) को आत्महत्या के लिए  प्रेरित करती  है। इस तत्व से ही   मिर्ची को इसका विशिष्ट स्वाद मिलता है। अपना वजन कम करने की चाहत रखने वालों के लिए हरी मिर्च के पर्याय के रूप में काली मिर्च का सेवन लाभकारी रहेगा. केंसर, गैस्ट्रिक अल्सर तथा गठिया वात में भी शोधकर्ताओं ने इसे उपयोगी पाया है. इसके लिए महंगे  केप्सूल या गोलियां भी बनने लगेंगी और विदेशी कम्पनियाँ अपना पेटेंट करवाने से भी नहीं हिचकेंगी.

घर के इकलौते पान के बेल का चित्र नीचे है. काली मिर्च की बेल से काफी समानता है.

पिछले पोस्ट “ध्यान लिंग – एक अभिनव प्रयोग” में  इस बात का उल्लेख किया था कि हम लोग ध्यान लिंग देख कर “कोवई कूर्तालम” जलप्रपात देखने निकल पड़े थे. वहां जाने के लिए रास्ता खालिस ग्रामीण चुना गया क्योंकि कोई जल्दी नहीं थी. इस बहाने ग्रामीण अंचलों के दर्शन भी हो रहे थे. दोनों तरफ कुछ दूर तक तो धान के खेत थे. धान पक रहा था. लगभग १५ दिनों में कटाई की सम्भावना दिख रही थी. कुछ खेतों में करी पत्ते  (मीठा नीम) की खेती हो रही थी. इस तरह करी पत्ते के खेत पहली बार देख रहे थे. ज्यों ज्यों आगे बढ़ते गए परिदृश्य में भी परिवर्तन होता रहा जैसे कहीं तो  हल्दी, केले के खेत दिखे  फिर  सुपारी के बागान आदि. इस बीच सड़क के बाजू में कोई ग्राम देवता सा लगा. गाडी रोक कर देखा तो एक पेड़ के पीछे बाम्बी (दीमक का आवास) था जिसके सामने दो पत्थर की सर्पाकृतियाँ रक्खी हुई थीं. बाम्बी को गौर से देखने पर लग रहा था मानो मिटटी की वह आकृति मानव निर्मित हो.

                            काश हवा चल रही होती, धान का यह खेत भी लहलहाता दीखता

                                           ऊपर के दोनों चित्र करी पत्ते के खेतों के हैं

चलते चलते हम लोग एक बस्ती में पहुंचे जहाँ एक नदी पर पुल पार करना था. उसके बाद तो जंगल महकमे का हद प्रारंभ हो रहा था. अपनी गाडी अन्दर ले जाने के लिए टिकट भी कटवानी पड़ी. यहाँ से सागवान के जंगल शुरू हो रहे थे. बीच बीच में कुछ खेत भी थे. दूर पश्चिमी घाट की पहाड़ियां दिखाई पड़  रही थीं.

पुनः जंगल, वह भी घनघोर. आगे का रास्ता तो पैदल ही पार करना था. गाड़ियों को खड़ी करने के लिए जंगल में ही जगह बनायी गयी थी 

जहाँ हम लोगों ने अपनी गाडी छोड़ दी और आगे के कच्चे रास्ते पर पैदल चल पड़े. कुछ चलने पर दाहिनी तरफ पेड़ों के ऊपर से होकर जाने के लिए लक्ष्मण  झूला जैसा वैकल्पिक मार्ग बना था. इस जंगल में लोगों को समूह में जाने की हिदायत दी जाती है क्योंकि यहाँ  हाथियों की आवाजाही आम है.

यह काफी दूर तक जा रहा था.  हम लोगोंने धरती पकड़ रक्खी और कच्चे रास्ते से ही आगे बढ़ते रहे. वापसी में झूले वाले पुल को आजमाने की सोची.वैसे दूर से ही ऊपर पहाड़ों से नीचे गिरता पानी दिख ही रहा था परन्तु प्रपात (?) तक पहुँचने में काफी समय लग गया. संभवतः वह दूरी २ किलोमीटर से कुछ अधिक रही होगी. कई जगहों में वह जल धारा कल कल कर प्रवाहित  हो रही थी और लोगों को जहाँ भी अच्छा लगा वहीँ जलक्रीडा में मगन हो रहे थे.

एक पुल को पार करने के बाद नीचे सीढियां जा रही थी. कुछ दूर जाकर देखा तो आगे जाकर चट्टान से पानी नीचे आ रहा था जहा जंगल विभाग वालोंने बहते पानी को कुछ अधिक चौडाई लिए नीचे गिरने के लिए सीमेंट से कुछ निर्माण कर रखा है. वहां उस झरने के  मूल प्राकृतिक स्वरुप को कृत्रिम रूप से परिवर्तित कर दिया गया है. हममें से किसी को सीढियां उतर कर नीचे जाने की इच्छा  नहीं हुई इस डर से कि वापस आने के लिए शरीर को कष्ट देना होगा. अतः वहीँ एक जगह रह कर प्राकृतिक दृश्यों का अवलोकन कर संतुष्ट होते रहे. छोटे छोटे बन्दर काफी उछल कूद कर रहे थे तो उनकी शरारतों को भी केमरे में कैद करने की कोशिश की.

आस पास की झाड़ियों में कुछ अनजाने सी मकड़ियाँ दिखीं और बड़े परिश्रम से उनकी भी तस्वीरें लेकर संतुष्ट हो लिए.

वापसी यात्रा में एक आपदा टल गयी. एक पेड़ पर मधुमक्खियों का छत्ता बना था. किसी मनचले युवक ने पत्थर मार दी. मधुमक्खियों ने तिसपर हमला बोल दिया. हम लोग पीछे थे और वहीँ काफी देर तक रुके रहे. दूसरे जो आगे थे, अपनी जान बचाने के लिए दौड़ लगा दी. कईयों को मक्खियोंने डसा भी. आगे चलने पर पाया कि उस उद्दंड युवक  की सब ने मिलकर धुनाई कर दी थी. आगे और जाने पर धरती पर चलने की जगह हम लोगोंने पेड़ों पर होते हुए,  छोटी हवाई यात्रा कर ली और अपनी गाड़ी तक पहुँच गए. अब भी काफी समय था इसलिए सीधे “एमु फार्म” के लिए चल पड़े.

नोट: किसी भी चित्र पर चटका लगाकर बड़े रूप में देखा जा सकता है. अच्छा लगेगा.

सदगुरु के नाम से जाने जाने वाले इस रहस्यमयी योगी का वास्तविक नाम जगदीश (जग्गी) वासुदेव है जिनका जन्म  दिनांक ३ सितम्बर १९५७ को मैसूर में हुआ था. उनके पिता एक डॉक्टर थे. १३ वर्ष की  आयु से  ही उन्होंने एक योग्य गुरु के आधीन रहकर योग विद्या का गहन अध्ययन प्रारंभ कर दिया था. स्कूली जीवन में उनका प्रदर्शन उत्कृष्ट रहा और मैसूर विश्वविद्यालय से आंग्ल भाषा में स्नातक की उपाधि प्राप्त की थी. २५ वर्ष की आयु में वे एक गहरे आध्यात्मिक अनुभव से गुजरे जब उन्हें ऐसा लगा कि वे अपने शरीर को छोड़ कर सर्वव्यापी हो गए हैं. इस अनुभव की पुनरावृत्ति होती रही. अंततोगत्वा उन्होंने इस अनुभव को ही जग से साझा करने की ठानी.हम तो ठैरे एक अड़हा (अज्ञानी) और हमारे साथ जो थे, भाई, बहू और भतीजा सब एक ही नाव में थे. वहां ताक झाँक करने ही तो गए थे. पहुँचने पर वहां का जन सैलाब देख चकित थे. चौकीदार ने गाडी खड़ी करने की जगह बतायी और प्रश्न  किया, आश्रम जाना है कि मंदिर. आश्रम के बदले हम लोगोंने मंदिर को चुना. रास्ता तो अपने आप मालूम होता गया. एक कतार  लगी थी वहां मालूम करने पर पता चला कि कुंड में नहाने के लिए लोग पर्ची  कटवा रहे हैं. दर्शकों में उत्तर भारतीयों की बड़ी संख्या दिखी.  हम लोग आगे जाकर देख आये, लोग कुंड में नहा कर गीले कपडे पहने हुए ही ३० फीट नीचे एक दूसरे भूगर्भीय  कुंड में स्फटिक से बने शिव लिंग के दर्शन कर आ रहे थे. अच्छी ठण्ड थी सो हम लोग वहीँ से शीश नवाते  हुए अर्ध गोलाकार (स्तूप नुमा) भवन की ओर चल पड़े. बाहर प्रांगण में  एक नंदी भी स्थापित था जिसकी विशालता से तो प्रभावित हुए बगैर नहीं रह सका परन्तु वह नंदी की अपेक्षा अपनी बड़ी सींगों के कारण बैल जैसा लग रहा था.  स्तूपनुमा भवन के प्रवेश द्वार के बाहर ही एक भारी भरकम स्तम्भ था जिसके चारों तरफ विश्व के सभी धर्मों के प्रतीक चिन्ह बने थे. कुछ ही देर में हम लोग अन्दर थे और वहां के महिला स्वयं सेवकों द्वारा निःशब्द रहने का आग्रह किया जाता रहा. उस गोलाकार विशाल कक्ष में लोगों को गोलाई में कतारबद्ध बिठाया जाता रहा. इसी गोल भवन में सर्प की कुंडली नुमा आधार पर एक शिव लिंग स्थापित था जिसकी ऊँचाई १३ फीट ९  इंच बताई जाती है. लिंग के चारों तरफ दिये रोशन किये गए थे. यही ध्यान लिंग है. उनके शब्दों में “ध्यानलिंग एक आकार है, जहाँ पर ध्यान घटित होता है। योग विज्ञान का सार ध्यानलिंग, ऊर्जा का एक शाश्वत और अनूठा आकार है।  यह ध्यानलिंग विश्व का सबसे बडा पारा-आधारित जीवित लिंग है।”.                             ध्यानलिंग का यह चित्र http://ishafoundation .org से साभार

ध्यान लिंग की परिक्रमा कर हम लोगोने अपना स्थान ग्रहण कर लिया. उस गोलाकार विशाल कक्ष में  सब लोगों के बैठ जाने के बाद पूर्ण निःशब्दता की स्थिति बन गयी थी. दो स्वयं सेविकाएँ अपने हाथ में कांसे की बड़ी कटोरी (बर्तन) जैसा रखे हुए ध्यानलिंग  के दोनों तरफ आसीन हो गयीं. उनके हाथों में छोटी लकड़ी की छड़ी थी जिसे वे उस पात्र से (बाहर की तरफ) टकराते हुए घुमा रहीं थीं. इस क्रिया से एक कम्पन उत्पन्न हो रहा था जो धीरे धीरे तीव्र  होता गया.  कुछ देर बाद ही घंटियों की आवाज फिर किसी व्यक्ति के द्वारा शास्त्रीय तर्ज पर आलाप. इस बीच मृदंग आदि की ध्वनि भी आती रही. यह सब लयबद्ध था जो लोगों  को ध्यान में केन्द्रित होने के लिए सहायक होता प्रतीत हुआ.  अलबत्ता हम लोगों की उत्सुकता तो यह जानने की थी कि वहां क्या हो रहा है. बाद में किंचित ग्लानि भी हुई परन्तु यह सोच कर कि पहली बार अमूमन सबकी प्रतिक्रियाएं ऐसी ही होंगी, अपने मन को समझा दिया था. संभवतः अगली बार यदि जाना होगा तो चित्त को, ध्यान लगाने पर ही केन्द्रित करेंगे. वहां का माहौल सर्वथा प्रेरक ही है.लगभग आधे घंटे के इस सत्र के बाद बाहर आना हुआ और सीधे चल पड़े केन्टीन की तलाश में. वहां पहुंचे तो कतार में खड़ा होना पड़ा. वैसे भांति भांति के खाद्य पदार्थ उपलब्ध थे. पहले वांछित वस्तु का मूल्य भुगतान कर पर्ची लेनी होती है जिसे एक अलग काउंटर पर  देना होता है.  अपना आहार  ग्रहण करने के उपरांत हम लोग बाहर निकलने के लिए उद्यत हुए. बाहर बहुत सारी स्टालें लगी थीं जहाँ कई प्रकार के वस्तुओं का विक्रय किया जा रहा था. इनमे से कुछ कुछ ग्रामीण उद्यमियों के भी थे जो अपने उत्पाद बेच रहे थे. उन सबको देखते हुए जब बाहर निकल ही रहे थे तब एक जगह एक कार (BMW) खड़ी दिखी जिस के अगल बगल देखने पर पता चला कि वह कार सदगुरूजी की थी और वह विक्रय के लिए रखी गयी थी. ऐसा कहा जाता है कि इस गाडी को सदगुरूजी स्वयं चलाया करते थे और कोयम्बतूर से मैसूर के १८४ किलोमीटर की दूरी लगभग २ घंटे में तय कर लिया करते थे. यह भी कहा जाता है कि सदगुरुजी को १० किलोमीटर आगे तक की सड़क का पूर्वाभास रहा करता था अतः वे बेहिचक पूरी रफ़्तार से गाडी चलाया करते थे.

ध्यान लिंग के पृष्ठ भाग में जाकर कुछ तस्वीरें लीं, अन्दर की तरफ तो छाया चित्र लेना पूर्णतः प्रतिबंधित ही था.

ईशा संस्थान के पर्यावरण के प्रति सजगता का एहसास वहां के नर्सरी से भी हो रहा था जहाँ भांति भांति के पौधे विक्रय के लिए भी उपलब्ध थे.

अब हमें अपनी गाडी तलाशनी थी सो उस तरफ आगे बढे तभी पाया, बड़ी बड़ी कटी चट्टानें एक झोपड़ी के इर्द गिर्द पड़ी  थीं. उस झोपड़ी में ही पत्थरों को तराश कर आकृति दी जाती है. अभी निर्माण चल ही रहा है और निकट भविष्य में यह संस्थान और भी अधिक विशाल होकर भव्यता प्राप्त करेगा. अपनी गाडी में बैठ परिसर के बाहर आ गए और मुख्य  सड़क तक पहुँचने के पहले दो बेरक नुमा भवनों के बीच से स्तूपनुमा भवन का यह नज़ारा बड़ा भाया.
अंततः ईशा संस्थान को अलविदा कर “कोवई कूर्तालम” नामक जलप्रपात के लिए निकल पड़े.

वापसी  में “मदमपट्टी” नामके कस्बे में पहुंचे जहाँ के तिगड्डे में  हमने एमु फ़ार्म के बोर्ड को देखा था.  वहां पूछ ताछ करने पर कुछ पता नहीं चला.  एक दूकान जहाँ मुर्गियां आदि बिक रही थी, वहां हमें बड़ी उम्मीद  थी परन्तु वहां के  दूकानदार को एमु के बारे में कोई जानकारी नहीं थी. अंत में  एक सज्जन जानकार निकले. उन्होंने उस तिगड्डे से निकलने वाली सड़क पकड़ कर ४ किलोमीटर तक बगैर इधर उधर मुड़े सीधे  जाने को कहा और बताया कि एक गाँव “करडीमडई ” आएगा वहां श्री जयराज का घर पूछ लें क्योंकि वे ही हैं जो एमु पाल रखे हैं. हम लोग ख़ुशी ख़ुशी उस नए रास्ते पर चल पड़े और गाडी के मैलोमीटर को भी देख लिया. कुछ दूर चलने के बाद हमारी बहू ने आवाज़ लगाई, गाडी रोको,  सड़क के किनारे एक बड़ा  पक्षी पंख फैलाये हुए है. गाडी रोक दी गए और पैदल ही पीछे चल पड़े. वहां सड़क के किनारे एक रंग बिरंगे परों वाली पक्षी (टर्की) अपने प्रणय निवेदन युक्त नृत्य लीला में व्यस्त था. उसकी माशूका वहीँ बगल के झाड़ियों में दिखी भी. यह कदापि जंगली तो नहीं था क्योंकि वहां आसपास आबादी थी.और कुछ  चलने के बाद “करडीमडई” पहुँच गए. एक सुन्दर सा गाँव जहाँ सभी पक्के मकान थे. एक पीपल के पेड़ युक्त चौपाल भी था. पेड़ के नीचे ढेरों नंदी तथा सर्प मूर्तियाँ ऐसे ही पड़ी थीं. वहीँ हमें श्री जयराज भी मिल गए और हमारा मंतव्य जानकर सम्मान से अपने फ़ार्म को दिखाने ले गए.

“एमु” आस्ट्रेलिया का राष्ट्रीय पक्षी है. शुतुरमुर्ग के बाद एमु ही विशालतम है और पंखों के होते हुए भी उड़ने में असमर्थ. दौड़ते समय यह ५० किलोमीटर की गति प्राप्त कर सकती है और  ९ फीट तक का छलांग लगा सकती है.   ऊँचाई लगभग ६ फीट की होती है जो उसे डेढ़ साल की अवस्था में  ही प्राप्त हो जाती है. वजन ४० से ६० किलो तक हो सकती है. इसके मांस में वसा  मात्र २ प्रतिशत ही पायी जाती है अतः मांसाहारियों में लोकप्रिय हो चली है. इसके शरीर से जो तेल निकलता है, औशधीय गुणों से युक्त बताया जाता है और दर्द निवारक के रूप में, प्रसाधन सामग्रियों तथा केश तेल आदि में प्रयोग किया जाता है. मानव शरीर पर इस तेल की अनुकूलता अभी भी प्रश्नों के घेरे में है. प्रति एमु से  लगभग ६ वर्ग फीट चमड़ा प्राप्त होता है जिसका प्रयोग वस्त्र निर्माण में किया जाता है.  पैरों का चमड़ा भी मगरमच्छ के चमड़े जैसा दीखता है और विभिन्न आकर्षक वस्तुओं के निर्माण में लिया जाता है. इसके नाखून भी लोकेट की जगह हार में लगाये जाते हैं. एमु का प्रजनन काल भारत में ओक्टूबर से फरवरी के बीच होता है और इस दौरान एक मादा ३० अंडे तक देती है.  एक अंडे का वजन लगभग आधा किलो होता है जो  हरे रंग का होता है. अंडे सेने का काम नर एमु करता है और ५२ दिनों में चूजे निकल आते हैं.

जयराज जी का फार्म उनके घर से लगा हुआ है. एक बाड़े में जो तार की जालियों से फेंसिंग किया हुआ था, कुल २४ एमु रखे गए थे. उनमें से एक की गर्दन में कुछ घाव सा था जिसके कारण उसे एक अलग बाड़े में रखा गया था. हम तो बड़े उत्साहित थे अतः इसके पहले कि कुछ बातचीत हो, हम तस्वीर लेने की जुगाड़ में थे. जाली आड़े आ रही थी. जब उसकी छेद में कैमरे की लेंस लगाकर तस्वीर लेने की कोशिश कर रहा था तब एक दूसरे मनचले एमु ने मेरे केमरे से बंधी डोर को अपनी चोंच से दबोच लिया. जोर आजमाइश के बाद ही मुझे अपना केमेरा मिल सका. इन पक्षियों में अत्यधिक  कौतूहल था  और बड़े मिलनसार भी लगे क्योंकि लगभग पूरे के पूरे हम लोगों से मिलने जाली से सटकर  खड़े हो गए थे.जयराज जी ने बताया कि एमु पक्षियों का पालन अब कोयम्बतूर में भी जोर पकड़ रहा है. एक इकाई ६ पक्षियों की होती है. प्रति इकाई के लिए लगभग एक सेंट (४३६ वर्ग फीट) जगह की जरूरत होती है. उनके पास अभी ६ इकाईयां (२४ पक्षी) हैं. पक्षियों की प्राप्ति ईरोड स्थित एक बड़ी कम्पनी से होती है जिनके पास हेचरी सहित पूरी व्यवस्थाएं हैं. प्रति इकाई के लिए १.५ लाख रुपयों की अमानत राशि जमा करनी होती है एवज में ईरोड की कम्पनी कृषक के फार्म में बाड़ लगा कर ३ माह की आयु वाले एमु छोड़ जाती है. पक्षियों के लिए आहार भी कम्पनी ही प्रदान करती रहती है. पक्षियों का बीमा भी कम्पनी द्वारा ही कराया जाता है. पखवाड़े में एक बार कम्पनी का चिकित्सक आकर  पक्षियों की जांच कर लेता है और आवश्यक हुआ तो दवाईयां भी निःशुल्क प्रदान की जाती हैं. कृषक (संरक्षक) को केवल दाना पानी ही देना होता है और एवज में कम्पनी हर माह ६००० रुपये अदा करती है. वर्ष में बोनस सहित कुल ८४,००० रुपयों की आय होती है. जब एमु बड़े होकर अंडे देने योग्य हो जाते हैं (१४ से १८ महीनों में) तब कम्पनी उन्हें उठा ले जाती है और पुनः उतने ही चूजे छोड़ जाती है. जयराज जी ने बताया कि कम्पनी ले जाए गए एमुओं का वध कर उससे प्राप्त मांस, तेल, पर आदि का निर्यात किया जाता है. कुल मिलाकर जयराज जी  बड़े संतुष्ट लगे और उनका कहना भी था कि यह धंदा उनके लिए बड़ा फायदेमंद साबित हुआ है.

इस आलेख को लिख ही रहा था जब मुझे सूचित किया गया की तामिल अखबार में एक दूसरे कम्पनी का  विज्ञापन आया है और वे ६००० रुपयों की जगह ८००० रुपये प्रति माह एमु पालक (कृषक) को प्रदान कर रहे हैं.

विश्व के कई अन्य देशों में तो एमु पालन हो रहा है परन्तु भारत में सर्वप्रथम १९९८ में आंध्र प्रदेश के एक उद्यमी ने इसे प्रारंभ किया था. आंध्र प्रदेश के अतिरिक्त अब महारष्ट्र, तामिलनाडू तथा कुछ कुछ केरल और कर्नाटक में भी इस व्यवसाय ने अपने पैर पसार लिए हैं.

कोच्ची के ब्रोडवे में गाडी पार्क कर पैदल ही फूटपाथ पर निकल पड़े. कुछ ही दूर गए कि सड़क पर एक तंदरुस्त व्यक्ति भीक मांग रहा था, कह रहा था, मैं आँखों और पैर दोनों से लाचार हूँ. इस बात की पुष्टि हो रही थी कि वह एक पैर गवां चुका था. परन्तु उसके पास आधुनिक बैसाखी भी थी. कुछ शंका हुई और  केमरा  निकाल उसकी तस्वीर लेने लगा इतने में वह चिल्ला उठा. ये.. फोटो मत खींचना. मतलब यह कि वह देख सकता था. हमने कहा ठीक है, परन्तु उसकी तस्वीर तो केमरे में कैद हो चली थी. ऐसे नाटककार  भिकारी पर  दया तो आनी नहीं थी. यहाँ शहरी रोजगार ग्यारंटी योजना के तहत वर्ष में तीन महीने हर बेरोजगार को सरकार प्रति  दिन १८० रुपये देती है. मकान बनाने के लिए १ लाख का अनुदान है और सहकारी समिति २ लाख का कर्ज भी देती है जिसे कोई वापस नहीं लौटाता. यह व्यक्ति तो १० वीं पास था. यहाँ अकुशल श्रमिक भी ४०० रुपये प्रति दिन मांगता है. उसे भी प्रयास करने पर सरकारी नौकरी मिल सकती थी. परन्तु भीक मांगने से शायद उसे बगैर काम किये ही अच्छी आमदनी हो रही थी.

केरल अब एक संपन्न राज्य हो चला है. गरीबी दिखाई  नहीं देती. गरीब तो वो हैं जो यहाँ जीविका की तलाश में बड़ी संख्या में आ रहे हैं. बिहारी, ओडिया, बंगाली, राजस्थानी ऐसे कितने ही हैं. उनके श्रम का शोषण भी हो रहा है. बमुश्किल प्रति  दिन उन्हें काम के १०० रुपये पकड़ा दिए जाते हैं.

घूमते घामते पता नहीं चला, कब हम गलियों में घुस गए. भाई ने बताया यहाँ एक महाराज का भोजनालय है. कौतूहल हुआ और वहीँ खाने की सोची. परतु उसके पहले नजदीक ही एक गौड़ सारस्वत ब्राह्मणों के बहुत पुराने बालाजी (विष्णु) मंदिर को देखना चाहा तो भाई ने कहा वह तो बंद होगा. हमने कहा ठीक है बाहर से ही देख आते हैं.

मंदिर अच्छी स्थिति में थी और एक न्यास द्वारा संचालित था. बगल में ही नाग और यक्षिओं के लिए अलग पूजा स्थल था जो आधुनिक लगा परन्तु उसके सामने के दीप स्तंभ पुराने थे. वहां एक पेड़ दिखा जिसके फूलों को देखने से ऐसा लगता है मानो शिव लिंग पर नाग देवता का फन हो. साबूत फूल तो नहीं दिखे. वे काफी ऊँचाई पर थे. कुछ कलियाँ जरूर नजदीक थीं. पेड़ पर  बड़ी गेंद  नुमा फल भी लगे थे.  पेड़ के नाम का पता नहीं चला.

मंदिर से लौट कर “महादेव भोजनालय” पहुँच गए. यह एक भवन के दूसरी मंजिल पर है. आधुनिक होटलों जैसा ताम झाम नहीं है.  कभी केवल पहले से बताये जाने पर खाना मिलता था पर अब व्यवसाय बढ़ गया है. उत्तर भारतीय, गुजराती एवं राजस्थानी थाली मिलती है. हमने राजस्थानी थाली मंगवाई. तीन प्रकार की सब्जियां, दाल, विशेष प्रकार की कढ़ी, चूरमा के लड्डू, दाल बाटी, दही/छाछ और गरम गरम शुद्ध घी लगे फुल्के. और क्या चाहिए था. हम तो संतुष्टि के चरम में पहुँच गए. भोजनालय का मालिक श्री नारायण लाल दवे स्वयं सबका ख्याल रख रहा था. उसने बताया कि वह ३० वर्षों से इस धंदे में है. मूलतः राजस्थान – पकिस्तान सीमावर्ती क्षेत्र का है. भोजनालय में करीब ६ कर्मचारी हैं जो सभी उत्तर भारत से हैं.

खाने के बाद वापस ब्रोडवे पहुंचे. वहां कुछ बड़े माल थे. एक में तफरी के लिए घुस पड़े. भतीजे के लिए एक कोयन एल्बम खरीदा और पीछे के दरवाजे से निकल आये.

सामने समुद्र था और पैदल चलने के लिए लम्बी सड़क जिसे मरीन ड्राइव कहते हैं. यहाँ से नावों में जाने की व्यवस्था थी. दर असल हम जिस भाग में थे वह एर्नाकुलम कहलाती है जो मुख्य भूमि पर है परन्तु कोच्ची महानगर का हिस्सा भी. कोच्ची वास्तव में एक द्वीप समूह है परन्तु पुलों के द्वारा आपस में जुडी हुई.

घूमते फिरते कार पार्किंग पर लौट आये और घर चल पड़े.

हम सब भाई बहन केरल के अपने घर में इकट्ठे  हुए थे अपने दिवंगत पिता की जन्म शताब्दी मानाने. मैं अपना केमरा लिए बागीचे की बाड के आस पास घूम रहा था. बहुतेरे जंगली बेल आदि उग आये थे जिनमे खूबसूरत फूल या फल लगे थे. जो अच्छे लगे उनकी तस्वीर ले रहा था. एक भाई निकट आया और बोला  “अपने ताऊ  के बगीचे के छोर में एक अनजाना पेड़ है और फल भी लगा है. मैंने कभी ऐसा फल नहीं देखा है”. वहां हमारी इंजिनियर भांजी  भी हाथ में केमरा लिए थी. उस से हमने कह दिया “चल, मामा कुछ बता रहें हैं, फोटो खींच कर आते हैं”. पास ही था. फोटो भी खींच ली और दो तीन फल भी तोड़ लाये.

अपने घर के गेट के पास पहुँचने पर दूसरे भाई भी इकठ्ठा हो गए. कोच्ची में रहने वाले भाई ने फल को देख तपाक से बोला “यह तो कोको है”. उसे पूरा विश्वास  था क्योंकि पहले भी देख चुका था. अब बहस शुरू हुई कि यह पेड़ वहां आया कहाँ से क्योंकि ताऊ जी का घर बरसों से बंद पड़ा है. देख रेख भी नहीं हो रही है. मेरे पास कुछ  जानकारी थी. ७/८ साल पहले केडबरी कंपनी वालों ने कोको की खेती को प्रोत्साहित करने के लिए पौधे वितरित किये थे और कहा था कि पूरा उत्पाद वे खरीद लेंगे. संभवतः यह पेड़ भी उसी समय का होगा. और लोगों के बाड़े में भी ऐसे पेड़ होंगे, जिन्हें हम लोगों ने नहीं देखा है. बात सबके द्वारा मान ली गयी.

अब उस फल का पोस्ट मार्टम होना था. वह भी किया गया. जिस फल को हमने काटा वह कुछ कुछ पका था.  सफ़ेद आवरण (सीताफल जैसा) में लिपटे बीज थे. आवरण को छीलने पर कोफ्फी के बीज जैसा दिखा. चख कर देखा तो गूदा मीठा लगा, कुछ कुछ पके कटहल जैसा स्वाद. दूसरे फल की बारी आई. वह कुछ अधिक कड़ा था. गूदे में उतनी मिठास नहीं थी. तीसरे को काट कर सबने खाया.

कोको को वैज्ञानिक  भाषा में थिओब्रोमा केकाओ(Theobroma cacao) कहा गया है. यह  देवताओं का भोज्य पदार्थ है, ऐसा  माना गया है दक्षिण अमरीका के माया संस्कृति के मिथकों में. इसके बीजों को भून कर पीस लिया जाता है जिसका प्रयोग चोकलेट में होता है. मुझे याद है, वर्षों पहले होटलों में पेय पदार्थ के रूप में चाय, कोफी, ओवलटिन  के अतिरिक्त कोको भी मिला करता था. गरम दूध में एक छोटी चम्मच कोको और शक्कर मिलाकर दिया जाता था. इंस्टेंट  कोफ्फी की तरह.

कोको लेटिन अमरीकी मूल का है परन्तु विश्व के अन्य उष्ण कटिबंधीय क्षेत्रों में भी पाया जाता है. इसके  सबसे बड़े  उत्पादक ऐवोरी कोस्ट और घाना हैं जो उत्तर पश्चिम  अफ्रीका में हैं.  मधुमेह एवं उच्च रक्तचाप  में कोको का सेवन लाभकारी माना गया है.

कोच्ची (केरल) का  एक इलाका “तिरुपुनितुरा” मध्ययुग से ही कोचीन रियासत के राजाओं का आवास  रहा है और राजधानि भी. उनके आराध्य देव महाविष्णु का एक भव्य मंदिर भी है जिसे   “पूर्णत्रयेसा” मंदिर कह कर संबोधित किया जाता है. केरल के मंदिरों में इस मंदिर की एक अलग पहचान है. यहाँ श्री विष्णु भगवान् शेषनाग के फन के नीचे बैठी हुई मुद्रा में हैं. इन्हें सन्तानगोपाल भी कहते हैं. मंदिर का गर्भगृह गोलाकार है और विष्णु की  प्रतिमा के अतिरिक्त उनके दसों अवतारों की भी कांस्य प्रतिमाएं रखी हुईं हैं. ऐसी मान्यता है कि यहाँ आने पर निस्संतान दम्पतियों को संतान प्राप्ति का योग बनता है. इस मंदिर में वैसे तो कई समारोह होते रहते हैं परन्तु सबसे अधिक महत्वपूर्ण उत्सव वृश्चिकोत्सव कहलाता है जो नवम्बर/दिसंबर में पड़ता है. इस वर्ष यह ८ दिनों का उत्सव २३ नवम्बर को ध्वजारोहण के बाद प्रारंभ हुआ था. २६ तारीख को “त्रीकेटई” के दिन सभी हाथियों के मस्तक पर स्वर्णपत्र  युक्त कवच पहनाया जाता है और एक अनुष्ठान होता है. तदुपरांत स्वर्ण कलश में जनता द्वारा भेंट राशि (कनिक्या) डाली जाती है. इसके लिए हजारों की भीड़ जमा थी और कतार भी गजब की लम्बी. हम भी शामिल हो गए थे परन्तु कतार रेंगने की बजाय बड़ी तेजी से आगे बढती गयी. उस भीड़ में कुछ विदेशी भी दिखे जब कि गैर  हिन्दुओं का मंदिर में प्रवेश यहाँ प्रतिबंधित है. पर्यटन की व्यवस्था करने वालों ने  इसका भी तोड़ निकाल लिया है. विदेशियों को आर्य समाज के मंदिर में ले जाया जाता है और वे तात्कालिक सुविधा के लिए हिन्दू बन जाते हैं. अब उनके पास हिन्दू होने  का प्रमाण पत्र जो है.

Tayambaka

उत्सवों के समय लगभग सभी मंदिरों में वहां के देवता के प्रतिरूप को हाथी पे रख कर गाजे बाजे के साथ घुमाया (शोभा यात्रा) जाता है. इसके लिए हर मंदिर के पास कम से एक हाथी रहता है.”पूर्णत्रयेसा” मंदिर में १५ हाथियों  का समूह रहता है और बीच वाले हाथी पर ही श्री विष्णु जी की सवारी होती है. हाथी के मस्तक पर एक चैत्य (स्तूप) के आकार की पट्टिका (कोलम) एक व्यक्ति थामे रहता है जिसके नीचे बीचों बीच देव प्रतिमा (उत्सव मूर्ती/तिडम्बू) रखी होती है. यह गर्भ गृह के मूर्ती से अलग परन्तु प्राण प्रतिष्ठा कर  (अहवान) बाहर लाया गया होता है.

अलग अलग दिनों में, अलग अलग वाद्यों के साथ [यथा चेंड़ा (विशेष प्रकार की ढोल), मंजीरा, शहनाई, दुन्दुभी आदि], अलग अलग ख्याति प्राप्त समूहों द्वारा ,विभिन्न धार्मिक अनुष्ठानों के समय, एक विशिष्ट शास्त्रीय शैली में, वादन की विभिन्न विधाओं की प्रस्तुतियां दी जाती हैं. वाद्य शैलियों के भी अलग अलग नाम हैं जैसे तायम्बका, मेलम, पञ्चवाद्यम आदि. हमने पाया कि दर्शक समूह में हजारों लोग इस वादन में तल्लीन हो जाते हैं और लगता है वे उसकी बारीकियों को भी जानते हैं. प्रारंभ में गति धीमी रहती है जो शनै शनै  तीव्र होती जाती है जिसके कारण एक प्रकार का उन्माद निर्मित होता है. इस अवस्था में पहुँचने के लिए ३/४  घंटे  लग जाते  हैं. “चेंड़ा” ताल वाद्यों में सबसे प्रमुख होता है. इस वर्ष का “मेलम” पद्मश्री कुट्टन मारार के द्वारा संचालित था.

जैसा कि सर्वविदित है, मंदिरों के इर्दगिर्द मिथकों का मकडजाल बना होता है. यहाँ भी बहुतेरे हैं और सबों को संकलित करें तो  एक बड़ा ग्रन्थ बन जाए.  इस मंदिर के विभिन्न उत्सवों में एक दिन उस “मूसारी” (मूर्ती गढ़ने वाला) को भी श्रद्धा पूर्वक याद किया जाता है जिसने गर्भगृह में रखे विष्णु की प्रतिमा गढ़ी थी. मूर्ति को गढ़ने के लिए कई धातुओं को मिश्रित किया गया था जिसका अपना एक गणित होता है. सांचे से निकालने के बाद मूर्तिकार ने देखा कि एक हिस्से के धातु का एक अंश मूल मूर्ति से अलग होने को है. उसने अंगारे जैसे लाल मूर्ति को अपने आगोश में ले लिया और अपने प्राणों की आहुति दे दी. कहते हैं, वह मूर्ति के साथ ही विलीन हो गया था.

केरल के राजाओं और ख़ास कर कोच्ची के राजघराने द्वारा क्षेत्रीय कलाओं को पाला पोसा गया है. पारंपरिक नृत्य, शास्त्रीय गायन, वादन आदि सिखाये जाने के लिए महाविद्यालय लम्बे समय से विद्यमान हैं. संस्कृत और आयुर्वेद के भी महाविद्यालय हैं. मध्य केरल के लिए तिरुपुनितुरा सांस्कृतिक गतिविधियों का बड़ा केंद्र है. उत्सव के दिनों में विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों का संचालन मंदिर परिसर में होता रहता है.

२६ नवम्बर विशेष रहा. पता चला था कि शास्त्रीय गायन की समाप्ति के बाद केरल की पारंपरिक नृत्य नाटिका “कथकली” का मंचन होने वाला है. जैसा पाठक जानते ही होंगे इस नृत्य शैली में गायन पार्श्व में होता है और विभिन्न पात्रों द्वारा मुद्राओं  तथा भाव भंगिमा के द्वारा ही कथानक की अभिव्यक्ति होती है. उस दिन “कंस वध” का मंचन होने वाला था. ऊपर एक जगह कथकली के कलाकारों का ग्रीन रूम था जहाँ उनका  मेक अप किया जा रहा था. उस समय मेक अप अपने प्रारंभिक अवस्था में थी और पूरा होने में २/३ घंटे और लगने वाले थे. कुछ चित्र लिए और तभी देखा कि एक बालिका (१२ वर्ष) का भी मेक अप किया जा रहा है.

यह मेरे लिए तो आश्चर्य जनक रही क्योंकि कथकली में महिला पात्रों को पुरुषों द्वारा ही निभाया जाता है. पूछ ताछ करने पर पता चला कि अब वैसा नहीं है. इसी शहर में ५० सदस्यों वाली एक महिला मंडली भी है जो कथकली का मंचन करती है. केरल के राजघराने (वर्त्तमान वंशज) ने ही यह कर दिखाया.

३० तारीख को उत्सव का अंतिम दिन था. कार्यक्रम मंदिर के सामने बने मंडप में हुआ. हाथियों की संख्या घट कर पांच हो गयी और ३ घंटे तक पारंपरिक  वाद्य “पञ्चवाद्यम” बजाय गया. इसके बाद मंदिर के मुख्य पुजारी के द्वारा पवित्र ध्वज को उतार लिया गया. हाथी पर विराजमान महाविष्णु  मंदिर के बाहर लाये गए और पांच हाथियों का समूह निकल पड़ा “चक्कंकुलंगरा” शिव मंदिर की तरफ. इस यात्रा को ही “आराट” कहते है. वहां के बावड़ी में उत्सव मूर्ती को नहलाया जाएगा और वापस आकर उसे गर्भ गृह में रख दिया जावेगा. अब तक देव (महाविष्णु) बाहर थे, जनता के बीच, परन्तु इसके बाद अपने अन्तःपुर में रहेंगे.

“मेलम” का एक अंश इस विडियो में देख सकते हैं:

हमने अपनी अप्रसन्नता जाहिर की तो उन्होंने कहा, सर यह बहुत खतरनाक सांप है. मरे हुए सांप को उलट पुलट कर हमें दिखाया और हमने भी पाया यह तो उसी प्रजाति का है जो हमारे भोपाल के घर में भी आया था.

हमने उनसे प्रश्न  किया,  क्या हम लोग (मनुष्य) कम जहरीले हैं. इस इलाके में क्या यह अकेला ही था. मुझे मालूम है और वे भी इस बात को जानते थे कि हमारे घर के आस पास ही दर्जनों सांप हैं. पूरे गाँव की बात तो छोड़ ही दें. वहां पशु चिकित्सा में अध्ययनरत एक और युवा भी था जिसने पुष्टि करते हुए कहा कि वह खतरनाक था और हमें समझा रहा था. हमें तो बड़ा गुस्सा आ रहा था और हमने एक प्रकार से उसकी क्लास ले ली थी.

हमने सामने वाली लतिका को बहुत सुनाया था. उन्हें  याद  भी दिलाया  कि केरल में सर्पों  की पूजा  की  लम्बी परंपरा रही है जो आज भी बदस्तूर जारी है. यही लोग नित्य घर में सर्पों के लिए बने चबूतरे में दीप भी जलाते हैं. यह कैसा विरोधाभास, एक तरफ सर्प मूर्तियों की पूजा करते हैं और दूसरी तरफ सप्राण दिख जाए तो उसकी हत्या करने से भी नहीं चूकते. उस निरीह प्राणी को अपने रस्ते जाने दिया जाता या फिर जाते तक उस पर निगाह रखते कि घर में न घुसे. लठैतों को बुलाने की क्या जरूरत थी. लतिका ने सब चुप चाप सुना. शायद  उसे आत्म ग्लानि हुई हो क्योंकि वह खुद भी उनके लिए दीप जलाती है.

अब क्या किया जा सकता था. वहीँ खेतों के पास ही अंत्येष्टि करा कर इस उम्मीद से कि लोग भविष्य ऐसा काम नहीं करेंगे, घर के अन्दर चले गए.

वर्षों पहले हम कोंकण तट पर गए हुए थे. वहां हमने “हेलिकोनिया” नामक एक पौधा देखा जिसमें बड़े सुन्दर फूल लटक रहे थे. अंग्रेजी में उसे lobster claw (झींगे  का पंजा) कहते हैं. पहले भी देखा था परन्तु अब हम उसके जड़ों  में खोदकर एक छोटा पौधा उठा लाये थे. २ साल के बाद फूल खिले फिर कुछ कारणों वश हमें उसे जमीन से उखाड़ कर गमले में रखना पड़ा. अब चार साल होने को हैं. फूलों का कहीं अता पता नहीं है.

 यह तो वैसा ही हुआ कि बच्चा बड़ा तो हो रहा था परन्तु कंठ नहीं फूट रहे थे. चिंता हुई और कुछ जानकारी हासिल की. पता चला कि हेलिकोनिया तो उष्ण कटिबंधीय प्रदेशों में ही पनपता है. गर्मी भी हो अच्छी बारिश भी. यहाँ कुछ वर्षों से अपर्याप्त वर्षा हो रही थी. इस वर्ष ईश्वर की कृपा से सभी नदियाँ और जलाशय उफान पर हैं. हमारा हेलिकोनिया भी प्रफुल्लित हो उठा और एक कली प्रकट हुई. चार छै   दिनों के बाद पंखुड़ी निकली. कुछ दिनों बाद एक और पंखुड़ी और इस तरह यह सिलसिला चलता रहा. अबतक छै पंखुड़ियां निकल चुकी हैं और इसके आगे कुछ बढ़ोतरी की सम्भावना नहीं रही. गमले में रखने के कारण यह स्थिति बनी होगी अन्यथा इसके फूल काफी लम्बाई ले लेते हैं. इसकी अनेकों प्रजातियाँ पायी जाती हैं. प्रस्तुत है मेरे  अपने हेलिकोनिया (Heliconia rostrata) के क्रमवार चित्र.

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